【小陇画报·170期】甘肃社火:最古老的风俗 千年文化的传承
在甘肃农耕文化中,祭天、祭先农、祭山川土谷等神的仪式发展很盛,并一直演变留存至今。社火,中国最古老的风俗,在这里延续了数千年。
社火的起源就是祭祀,是社祭的演变形式,有祝福之意,指在节日里的各种杂戏、杂耍表演。
“社”为土地之神,“火”即火祖,是传说中的火神。甘肃有祭火的习俗,人们在乔迁时,第一桩大事是“进水火”,并有专门的仪式。
社火融合了多元的传统仪式与艺术表演形式,由最初的农耕文明中因自然崇拜而进行的祭祀活动,逐渐简化,最终成为诙谐娱嬉的、甘肃民间年节必不可少的演艺活动。
社火活动一般是农历腊月,服装和乐器等需要购置和更新,“武艺”需要演习,曲调需要练唱。农村里的能工巧匠都会上阵,各尽所能为社火准备道具与模型。
社火经过之处,爆竹声声,锣鼓喧天,飘扬的旗帜,杂耍的队伍,五彩斑斓的服饰,花枝招展的妇女,共同装点了一份正月里的红红火火。
通过耍社火、看社火诉说一年的丰收喜悦,祈求年年风调雨顺,岁岁五谷丰登。
造型社火和表演社火是社火的两种表演形式。造型社火主要展示人物造型和工艺;表演社火主要在场院进行打斗表演。社火除了形式上的区别外,在种类上也细分了好几种,主要有步社火、背社火、马社火、车社火、芯子社火、旱船社火、山社火、面具社火、地台社火、高跷社火、血社火、黑社火等。
脸谱是社火灵在的标志和内容的陈述。以历史上的豪杰英雄,善男信女及民间传说中的各种人物为角色。社火艺人在化妆时,根据人物的不同秉性品格,彩绘出各种脸谱,形成别具一格的脸谱艺术。
舞狮是社火中的“重头戏”。表演者们套着“狮子”服饰,一人舞头,一人舞尾。在锣鼓声中,或奔、或扑、或跃,犹如雄狮一般,举手投足间极富阳刚之气。
社火队一家家地走,春官的诗一户户地说,演春官的真要有即兴说诗的本领。春官是社火中的首官,人选要求很高,必须是家族大的、德高望重的、辈份大的,春官穿袍挂须,手执羽扇,实际上是说春祝吉的角色。
“害婆娘”是社火中的丑角,其形状类似彩旦,奇丑无比,耳垂吊着红辣椒,用夸张、滑稽的大幅度动作扭来扭去。但她实际上是个神婆婆,最重要的职能是扫灾避邪。害婆娘都由男人扮演,一手拿神刀,一手拿棒棰,都是避邪之物,手拿扫帚一扫,把过去一年的晦秽、灾病都扫净了。男女老少都愿意让害婆娘扫一扫,让春官、害婆娘摸一摸娃娃,以求大吉大利。
甘肃的社火表演形式基本相同,但各县区又有不同,各有千秋。
省会兰州,社火阵仗庞大,队伍很长,富有魅力的太平鼓舞,一登场就令人侧目。站在阵前的领队舞动手中大旗,鼓手们则随着大旗挥舞的节奏翻转舞动,敲击太平鼓,加上阵形的不断变化,一种龙腾虎跃、喜气洋洋的热烈气氛扑面而来。
在庆阳镇原众多的民间艺术中,社火别具特色,不仅涉及到戏曲、音乐、曲艺、杂耍、演唱、歌舞等多种艺术门类,而且保存了最为原始的生殖崇拜、农耕祭祀等内容。
镇原社火中最精彩的是高芯子,最有阵容的是车社火,最为得意的是马社火。都是真人扮假人,或表演几个历史人物,或一段戏曲场面,人物不唱、不说、不动,由座下的人、座下的车或骡马代步,在街面上游行展示。随着时代的进步,原来由大人托着小孩的徒步被拖拉机、汽车代替了。
平凉高跷社火也叫踩拐子、踩撅把、柳木腿等,演出的人多是有朝气有活力的年轻人,他们在高跷上也能玩出花样,扮什么样的角色就有什么样的走法,有功夫的甚至还能踩着高跷翻跟头。
步社火是平凉最常见的社火形态,有“春官词”作为开场白,有狮子龙灯打园场、民歌演唱、旱船以及秦腔、眉户小戏和杂耍等。老少皆宜,安全稳当,表演者扮好身子,戴上行头,拿上武器,就能参加游演。
永靖县素称“河州北乡”。河州北乡秧歌就是我们民间俗称的“社火”,与傩舞有一定的联系。表演时,主要有舞蹈、桶子鼓(太平鼓)、鞭子手舞等。
永靖社火还有舞狮子、跑旱船、跑窜马(竹子扎马,成双成队,跑场,活泼可爱)、武术、杨林夺牌、庄稼人、演小剧目。历经数百年传承不衰,古朴、幽默,粗犷豪迈。春节前后,大街小巷,村镇集市,男女老幼齐参与,全方位表现农民的文化生活。
不同的表演形式,但都蕴含着“伏羲文化”和“秦陇文化”的人文精神,而敬畏神灵、崇拜英雄、忠孝节义、诚实守信、勤劳善良、赞美爱情则是其中的主要内容。
如今,社火的服装、道具更加精致,节目编排也更加整齐有序,同时在保留传统故事为内核的基础上,艺人还在表演中融入了民间曲调,结合时代元素进行编创。
可以说,在甘肃地区,没有社火就缺少了过年的氛围。
社火是这片黄土地的文化根脉,岁岁年年,一代代甘肃人将它延续传承。闹社火、办社火、看社火,广大群众洋溢着最质朴而温暖的欢声笑语。
本期小陇就为大家介绍到这里啦,关注《小陇画报》,了解更多甘肃美景、人文历史、独特民俗,咱们下期再见。
本期小陇画报 摄影 黄云 侯奇志 郭红 靳万强 程兵虎 张宁宁 文字 屈杰文 何星丑
- 2017-01-20陇周刊(2017年 第3期)
- 2017-01-26陇周刊(2017年 第4期)
- 2017-02-10 陇周刊(2017年 第5期)
- 2017-02-17 陇周刊(2017年 第6期)